FC2ブログ

反、反日左翼のためにーマルクス主義は現代の呪詛宗教である

マルクス主義、共産主義は特殊なタイプの現代における呪詛宗教である。そして、現代日本社会に存在する反日左翼の根底にあるものは今でもマルクス主義なのである。このブログでは閉鎖された拙サイト『マルクス主義は現代の呪詛宗教である』の中の主要論文『マルクス主義の解剖学』 『スターリン主義の形成』その他、論文を分割して掲載していきます。

<論文> マルクス主義の解剖学 17 


  『マルクス主義の解剖学』


  第9章  現存社会主義と現代マルクス主義


 現存した社会主義体制の大部分が崩壊して20年以上経過した現在、マルクス主義の衰退は改めて述べる必要がないくらい顕著である。しかし、 20世紀を席巻した巨大な思想の影響力はそう簡単に消えるものではないことも確かである。今までの考察をもとに現代マルクス主義と現存した社会主義との関係を小論してみたい。現代マルクス主義の現存した社会主義体制の解釈の傾向を主に5つに分けてそれぞれを検討していくことにする。これらは互いに関係している部分もあるが、対立する見解をとっている場合もある。 1 、 「ソ連=国家資本主義」論  2 、規範理論 3 、唯物史観からの逸脱  4 、権力の裏切り 5、弁証法。これは序文で示した譬え―フグとそれを研究した論文、それを食べた人とその人が死んだ理由の追求の問題に照らしあわせて見ると、簡単には次のように言うことができるだろう。 1、そもそも食べた魚は論文で示された魚ではなかった。2 、とにかく論文は正しい。3 、論文で示した通りの調理法、食べ方をしなかった。4 、論文を裏切る行為をした(例えば自分で毒を入れる、というような)。5 、フグを食べた人が死んだのは不幸なことであるが、論文の内容からすれば些細な問題である。つまり、論文はあくまで正しいという姿勢である。


 第1節 「ソ連=国家資本主義」論と経済問題

 

 「ソ連=国家資本主義」論(50)とは次のようなものである。ソ連の経済体制は社会主義ではなく、国家そのものが資本家階級に取って代わった特殊な型の資本主義である。それは官僚体制と警察権力により強制的に労働者階級に資本の本源的蓄積を課すものである。これは本来の社会主義とは正反対の社会主義とは縁もゆかりもない経済体制だというわけである。社会主義、共産主義の抽象的な規定からソ連の経済体制がまったく隔たったものであることは誰の目にも明白である。そのこと自体は問題視されるべきものでもない。この抽象的規定の非現実性は本論の中心となる問題であった。この「ソ連=国家資本主義」論の目的のひとつは、あくまで「唯物史観」に固執してソ連はある特殊な型の資本主義だったのだから、社会主義、共産主義はまだその先にあり、これから到来するものである・・・このように考えたいのではないかと思われる。しかし、これは言葉と概念の小手先の操作にしかすぎない。まず、この国家資本主義論はこの資本主義の定義をマルクスの「資本制生産様式」から大幅に拡張している。国家は権力によって強制的に労働者を働かせて、資本の本源的蓄積をするというのは、それを資本主義と言ってしまえば古代の奴隷社会も資本主義ということになってしまうだろう。国家と労働者の関係が、賃金労働によるかつての資本家における労使の関係と同じである―これでも資本主義というには不十分だろう。やはり、資本主義というには私的所有の資本家が多数いて、賃金労働者を雇い商品を生産し、それを市場を介して売買してその利益を剰余価値として資本蓄積していくことが必要であろう。ソ連は(闇経済は別として)建前上は私的所有の資本家は存在せず、市場も存在しなかったのである。経済学者がこのように定義をご都合主義的に使用するというのは信用をなくすことにならないだろうか。 (この意味で「国家資本主義」と呼ぶのに最もふさわしいのは現在の中国ではないかと思われるのだが)また、このような指摘もできるだろう。どのような形であれ資本主義であるなら、生産力の向上に不可欠なテクノクラートを弾圧することなど絶対にありえないのである。


 しかし、ソ連は国家資本主義であったのか、あるいは国家社会主義であったのか、というような本質規定の問題はそれほど重要な問題ではない。重要なのは、社会主義革命を成功させた権力が共産主義という無階級社会を志向した場合、どのようなことが起こるかということである。これまで検討してきたように、労働者自主管理は成立せず官僚による階級社会が形成されていくことになる。それは市場を介しての資本制生産でないのだから、官僚によって計画された経済でしかないことになる。そうでなければ経済機能は麻痺し、革命権力も社会も破滅へと至るだろう。破滅したくなければ計画経済を採用するしかないのである。それがマルクスの意図したことと異なっているという反論はもう意味がない、ということは論証されてきた。そして一方で、資本家を撲滅するという社会主義革命の目的は達成されているのである。この点で、マルクスの意図は一方では達成され、一方では達成されていないように見えるだろう。しかし、官僚による計画経済というものをマルクスはまったくといっていいほど想定していなかったのだから、当然否定されてもいない。肯定されてもいないが、否定されてもいないものに、完全に否定されているものから置き換えたのだから、マルクスにできるかぎり沿っているということはいえるのである。つまり、ボリシェヴィキは最善を尽くしているといえるのではないだろうか。


 資本家、資本制生産、商品、市場は廃絶された(商品、市場は完全ではないにしても)そして官僚とその指令に従う工場管理者、計画経済に置き換えられたのである。結局、貨幣を廃絶することは不可能であった。これは経済を担う情報のもっとも根本的なものである。完全な物物交換にすることは原始時代に退行しても難しいことだろう。そして、無階級化とその先にある国家の死滅というものは、現実のはるかかなたにあるということはもう繰り返す必要はないだろう。これらの事を総合すると、ボリシェヴィキは実はマルクスに信じ難いほど忠実だったということがわかるのである。


 「ソ連=国家資本主義」論者は次のように言う。


 また、他方でこのことは、社会変革の運動とは、いつでも、そのときどきに現存する人々の意識を前提にしたものでなければけっして成功しないこと、それは人々の意識を前方に引き上げていくようなものでなければならないこと、このことを抜きにした運動は、あるいは経済政策、民族政策等々の政策は、結局のところ失敗せざるをえないこと、を意味する。


 それでは、「現存社会主義」では、なぜ、このような意味での社会主義建設の政策がとられてこなかったのか。それは、要するに、労働する諸個人を搾取する国家資本の機能を人格的に代表する党・国家官僚層に、社会主義についての正しい理論的な概念があるはずもなく、社会主義を、労働する個人、意識をもった人間が意識的に結合するアソシエーションとしてとらえ、したがって人間の意識を絶え間なく前方に向かって変革していくところに社会主義建設の最重要の課題がある、ということが理解されるはずもなかったからである。国家資本のもとで、物質的刺激なしには自発的に動こうとしない生産者たちが構成する社会で、物質的刺激ではなくて鞭による生産力の発展を図ったかぎりでは、それはまさに一種の奴隷制であった。収容所群島を形成したこの野蛮な奴隷制は、同時に、諸民族の抑圧の体制であったのであり、それが偏狭な民族意識を徐々に変革するどころか、民族的対立意識を温存・蓄積してきたことは、この数年来の民族問題の噴出を通じて明らかになったところである(51)。


 それではこの「アソシエーションに向かう人間の意識を絶え間なく前方に向かって変革していく政策」とはどのような政策なのだろうか。これが具体的にどのような政策なのか分かる人間がいるのだろうか。現実のロシア革命の過程で、それはどのような政策であったならば社会主義建設の正しい政策といえるのだろうか。それは土台の身体労働と頭脳労働を統合する能力を獲得するための政策以外にはない。そのような政策が存在するかどうかはもう考える必要はないだろう。すなわち社会主義建設の正しい概念がなかったのはマルクス主義の方なのである。


 ここまでの考察で現存社会主義の構造を理解するための必要な認識が得られたと考える。この問題を考える際の今までとられてきた基本的な見方は、革命前、革命後という2つの区分によってなされてきた。しかし、決定的に重要なことは革命後の状況はイデオロギーによって導かれた観念の中でしか成立しない抽象的能力世界の社会と、その世界を指向しながら能力的にまったく不可能な理由によりそこから退却する、あるいは緊急避難した社会の区分である。そしてこの社会は資本主義市場経済を必ず否定しなければならない―この社会が現存した社会主義体制なのである。それを図で示すと以下のようになるだろう。


DSCN1151b.jpg


                           図7
 図7における最大のポイントは、いうまでもなく「能力の壁」のラインが設定されてあるところである。これが今までまったく存在しなかったことである。このラインの設定により、社会主義革命後の混乱し、錯綜した状態に明確な区分を設けることができる。今までは社会主義革命以前、革命以後の二つの区分によって考察されてきたことであるが、決定的に重要なことはこれが三つの区分によって考察されなければならないということである。すなわち、社会主義革命以前、革命以後、「能力の壁」の克服された状態、である。そして、社会主義計算の対象領域、現存した社会主義はこの中間の領域なのである。これが今までさまざまに定義、規定されてきたことである。しかし、その本質はこの中間の領域をどのように把握するかという問題なのであり、集産主義、国家社会主義、国家資本主義等どのように呼んだとしても、それ自体はあまり重要なことではないのである。


 社会主義革命は、資本制生産様式、市場経済の否定、破壊を行いながら資本制生産よりも高い生産力を実現する、これが最初の目標になるだろう。それがどのような結果になるかは今まで検討してきた通りである。ここで唯物史観には「魔術的因果性」である「増幅された能力転移」という深層の論理が刷り込まれている。すなわち、社会主義革命はこの深層の論理を大前提として遂行されるのである。それだからこそ、階級としてのプロレタリアート独裁、社会主義社会、共産主義社会への道は開かれているのである。これが起きないと階級構造が消滅していくという無階級社会への道はまったくありえない。また、暗黙のうちに示されたこの能力によって、生産物交換が市場を依らずに達成されるということもありえない。・・・これが現実にはどのような事態を招くかということは改めて述べる必要はないだろう。


 「能力の壁」にはね返された革命は、破滅を避けるために官僚体制による計画的、指令的経済を構築せざるをえない。現実には新経済政策による部分的な市場経済を復活させ、それから再度、社会主義経済体制への突進が開始されたのである。つまり、この領域が社会主義計算の対象である。ということは、マルクス主義にとって社会主義計算の成否がどれくらいであるかは、どうでもよいことなのである。マルクス主義にとって重要なことは「能力の壁」を越えられるかどうか、それがすべてである。(もちろん、今まで考察されてきた通り「完全な兼任を達成できる能力」を抽象的な深層構造の中に埋没させるためのイデオロギー操作がなされている。これによってブルジョワジーとプロレタリアートの立場は簡単に反転できるという途方もない妄想がマルクス主義者の主観になっているのである)社会主義計算の対象領域は中途半端なグレーゾーンにすぎず、たとえそれがどれほど上手くいったとしても問題ではないのである。しかし、現実のソ連の体制にとってみればこれが上手くいくかどうかは死活問題である。社会主義、共産主義社会に向かうという目標は絶対のものであり、そのためにはまず資本主義社会よりも高い生産力を実現しなければならない。


 ハイエクはソ連の体制を集産主義と呼んだ。集産主義において中央当局は経済運営に必要な情報をくまなく知ることはできず、結局、現場の裁量に依存せざるをえない。価格メカニズムが作用しない状態では、資源の効率の良い適切な分配はできないなど、資本主義市場経済よりも劣った体制であると論じていた。1人の人間が知りうる知識、情報はかぎりがあり、それが社会全体に分散して存在する。それが上手く有機的に結びつき機能するという自生的秩序を主張した(52)。つまり、これも情報伝達能力、情報処理能力、意思決定能力という能力問題である。ハイエクは当然、現実的な能力を前提に議論しているので、本論の完全な兼任を達成できるような能力を考察の対象にはしていない。ハイエクは「 能力の壁」に抵触しなくても、資本制生産様式、市場経済を否定しただけで深刻な問題が生じてくることを示しているのである。そして、集産主義では中央当局の強力な指令、強制力、さらに物理的な弾圧などが必然となる。社会構成員の自由は著しく制限され、それは全体主義へ向かうのである。これがハイエクの有名な『隷属への道』(53)で述べられたことである。


 この問題も大変複雑であり、簡単に解明できるようなものではないが、ここでは要点だけ示してみたい。ハイエクは経済を起点として全体主義を導き出そうとする傾向がある。しかし、集産主義からスターリン主義を導けるかというと、かなり無理があるように思われる。それは次の事実、レーニンやスターリン、ボリシェヴィキは集産主義自体を目的としたことは一度もないという点にある。これまでの考察からわかる通り、ロシア革命はプロレタリアート独裁から社会主義、共産主義社会へ向かうために起こされたものである。これらは集産主義とは正反対のものだということは明らかである。集産主義は結果的にたどり着いたものであり、この状態と最初から集産主義を目指した状態とでは根本的に異なるのではないだろうか。集産主義→スターリン主義はひとつの重要な側面であることは間違いないが、大局的にはイデオロギー遂行状態の一側面として捉えたほうが良いように思われる。


 社会主義計算と本論で述べられた社会主義窮乏化理論との関係も誤解されやすいので、ここで説明しておくことにしたい。社会主義窮乏化理論は現存した社会主義体制の窮乏を説明するためのものではない。それはミーゼスやハイエクのした仕事であり、社会主義計算論争の中で論じられたことである。社会主義窮乏化理論は「能力の壁」のラインを越えた領域を対象にしている。それは例えば、身体労働と頭脳労働との間に輪番を行うという階級構造そのものを解体することを実践した場合などである。現実の社会主義体制にこのようなことが行われたことはほとんどない。階級構造は資本主義社会に比べても流動的ではなく、むしろ固定されていたのである。しかし、真摯なマルクス主義者の中には、このようなことを主張した人もいた。労働者反対派のシリャープニコフは工場管理者なども身体労働に一定時間従事することを提案している。これは当然のように、ボリシェヴィキ指導部に却下された。これが本当に実践されれば、その状態は社会主義窮乏化理論の対象となるだろう。その結果は破滅的な機能不全状態になることは必至なのである。以上のことからわかるように、社会主義窮乏化理論の対象領域に至る以前に、深刻な機能不全が起こってしまうのである。

 

 第2節 規範理論

 

 分析的マルクス主義は、 現代の哲学や社会科学の方法を大胆に取り入れ、マルクス主義の伝統的な方法や概念について拒否したり、大胆な見直しを行う点に特徴がある。現代自由主義の潮流の中で規範理論が活況を呈してきたが、分析的マルクス主義はその内容を取り込み、マルクス主義的な社会体制の価値理念、正義、所有、自由、平等、功利、コミュニティなどを分析し、社会主義規範理論としての研究を進めている。この学派も非常に多種多様であるが、ここではその中から「自由」に焦点を当てて、一例として考察することにしたい。松井暁『自由主義と社会主義の規範理論』をテキストとして取り上げる。マルクス主義規範理論の観点から現存社会主義を分析するとどうなるかが示されてある。


 これまで見てきたように,マルクスの自由論は、二つに分けるとすれば制御的自由と人格的自由に分類され、三つに分けるとすれば制御的自由、発展的自由、共同的自由に分類される。


 これらの関係をあらためてまとめておこう。人間が最終目標としての人格的自由を達成するためには、自然との物質代謝において生産力を上昇させ、自己実現の活動に必要な資源を獲得する必要がある。そのために自然または自然との関係を制御せねばならないし、物質代謝を行うための社会体制をも制御せねばならない。これらの制御における自由度を表すのが制御的自由である。ある社会の生産力は、個人的主体の力ではなく、集団的主体の制御能力に関わっている。よって制御的自由の主体は集団である。制御的自由にとつての障害は、自然ないし社会に対する科学的認識が未熟なために、それらを十全に制御できないことである。


 次に、制御的自由がある段階に達すると、物質代謝の成果として、人間は自然からその活動に必要な資源を得る。自由主義社会においても、一定の発展的自由は存在するが、諸個人の間に資源が平等に配分されるとは限らないから、発展の度合いにも不均等が生じる。また、この社会では個人の自発的な意思に基づくコミュニティは十分に形成されないから、諸個人間の共同的自由も進展しない。これがマルクスのいうブルジョア社会における人格的自由である。


 そして自由人のコミュニティとしての共産主義社会では、諸個人の間の資源は各人の自己実現の必要に応じて分配され、万人の発展的自由が保障される。また、諸個人の間の共同関係ができあがることによって、個人が個人としてコミュニティに参加する共同的自由が拡大する。こうして発展的自由と共同的自由の複合としての人格的自由が、共産主義社会においてこそ実現するというのが、マルクス自由論の眼目である(54)。


 この2つないし3つの自由の時間的順序と価値的順序は逆になっている。時間的順序では制御的自由が人格的自由に先行するが、価値的順序では人格的自由が制御的自由に優先する。このことによって制御的自由が人格的自由を抑制することは禁止されている。人格的自由の中の発展的自由は共同的自由のない所でもある程度は可能である、そのことで前者は後者に時間的に先行するが、人格的自由を十全なものにするためには共同的自由が必要であるという意味では、共同的自由が発展的自由に価値的に優先する―これがマルクスの自由 論だと論じられてある。しかし、ソ連などの現存社会主義では制御的自由が自己目的化し、秘密警察が国民生活の細部にわたるまで徹底して管理するような現象が生じた。しかし、マルクスにおいて制御的自由はあくまで人格的自由という目的を実現するための手段なのである。であるから、人格的自由を実現する条件が満たされれば制御的自由の追求は、たとえそれがいまだ最大化されていなくても終了することになる。つまり、制御的自由を徹底させる方向性はマルクスには存在せず、現存社会主義はマルクスの意図とは正反対のものだというわけである。また、マルクスは確かに将来社会構想のなかで一国一工場論もその選択肢のなかに加えていたが、彼のいう制御的自由は、物質代謝の制御一般における自由を述べているのであって、中央集権的計画経済に限定されるわけではない。


 ―以上のような分析的マルクス主義規範理論からの現存社会主義の解釈は、より精緻に議論を展開しているとはいえ、本質的には以前の同種の議論と変わりはないといえるだろう。これは論文を精査して、フグを食べた人の死因は論文に書かれてあったことの中には存在しない、ということを証明しようとすることだといえるだろう。この規範理論も次のような歴史的経済的発展を大前提にしている「社会主義、共産主義社会は資本主義よりも生産力が上である」もはや明らかなように、これを実現させるためには「完全な兼任を達成できる能力」が絶対必須なのである。ただし、これが十分条件であるという保証はない―あくまで必要条件なのである。発展的自由と共同的自由の複合としての人格的自由―これは資本主義社会では十分に発展されず、共産主義社会においてのみ発展させることができる。つまり、そのような社会が共産主義社会と定義されるのであり、現存社会主義はこの定義から完全に外れているのである―この論理関係は完全に正しいといえるだろう。しかし、この部分だけをいくら主張したとしても、マルクス主義は現存社会主義を導いたことの何の反証にもならない。 『資本論』を中心とする頭脳労働形態、頭脳労働価値捨象の巨大な体系によって、無階級化しながら生産力を増大させるためには異次元の頭脳労働能力が要請されるということを隠蔽してきたのである。論文に書かれてあることをどれほど精査したとしても、フグを食べて死んだ人の死因はわからない―これはマルクス主義を批判する側にとっても同じなのである。


 伝統的マルクス主義、分析的マルクス主義を問わず、ロシア革命の具体的な推移を細かく分析していこうという姿勢はみられない。ボリシェヴィキは制御的自由を独占して、それを最大化し続けたとみられているだろうが、詳細に検討すれば事実はまったく違うのである。ロシア革命直後にボリシェヴィキは労働者統制、労働者自主管理を完全に認めている。これは自分たちが制御的自由を独占しようとすることと正反対である。むしろ事実はまったく逆であり、経済に関する制御的自由を労働者に委ねたのである。その結果、数ヶ月で工業生産、運営は壊滅的な機能不全状態に陥ってしまった。この破滅的な状況を改善するために、官僚による計画的、指令的経済を構築せざるをえなくなったのである。こうなった根本原因は、労働者自主管理そのものの不可能性であり、プロレタリアート独裁がまったくの幻想であったことを物語っている。


 本論で考察されてきたことは、この労働者自主管理を成立させるためには社会の客観的状況、何らかの社会関係ではなく、身体労働と頭脳労働を統合するための技術論、さらに均等割り振りや完全な兼任の形態を実現させるための頭脳労働能力が必須なものになる、ということである。そして重要なことは、ボリシェヴィキは革命という後戻りの出来ない賭けによって、この誤りを絶対に認めることができないということなのである。つまり、資本主義市場経済は絶対に否定され続けなければならない―たとえネップのような後退があったとしても―である。これでハイエクの分析したような集産主義による際限のない制御的自由の行使を続けなければならなくなったのである。そして理想と現実の大きなギャップに理想社会は絶えず先送りされ、社会の不満は言論弾圧によって押さえ込まなくてはならなくなった。明瞭に理解されるように、ここでマルクスのいうような人格的自由を言ってみたところで、まったくそれどころではないのである。このような状態に誘導したのはマルクスその人であることはあまりにも明白であろう。

 

 第3節 唯物史観からの逸脱

 

 マルクス主義の側からの「現存社会主義の責任はマルクス主義にはない」という解釈の最も有力なものが、この「唯物史観からの逸脱」ではないかと思われる。これは歴史的にみてもかなり以前から・・・例えばボリシェヴィキに対抗したメンシェヴィキもこのような主張につながる立場をとっている。その意味で、特にこの見解は現代マルクス主義特有のものではないのだが、その重要性から詳細に検討するに値するものだといえるだろう。また、最近でも『共産党宣言』関係の出版物の出版はかなり盛んである。これらの背後には次のような意図があるのではないかと思われる。一般的にも読みやすい『共産党宣言』には、資本主義社会の行き詰まりや窮乏化、二極化から社会主義革命の勃発、共産主義社会に至る大まかな見取り図が描かれてある。このこととロシア革命から現存社会主義が形成された状態とを比べてみれば、その本質的な違いはよく分かるということなのである。これは公然といわれることは極めて少ないが、マルクス主義を擁護しようとする者にとって、この論点は極めて重要であろう。


 「マルクスの『共産党宣言』などの文献を読むと、そこにはプロレタリアートとは別個の職業的革命家の集団である前衛党が、社会主義革命を先導するというようなことは想定されていない。そもそも社会主義革命は資本主義社会が発展し、ブルジョワジーの資本蓄積が進み、勝ち残った少数のブルジョワジーとそれ以外の窮乏化が進む多数のプロレタリアートの二つの階級に分裂していき、それがある限界に達したときに自然発生的に勃発するものである。その中ではプロレタリアートの連合が形成されていき、ブルジョワジーと対抗し、闘争し、最終的には暴力的にブルジョワジーを打ち倒すのである。そして生産手段を手中にして社会的、共同体的所有とする。そして、市場を廃絶し資本制生産様式を廃止して、より合理的な生産力の高い平等な分配を可能にする共産主義の経済体制が築かれる。真の意味での無階級社会が達成される。ここでは社会の大多数を占めるプロレタリアートによって、革命は段階的に進むのであり、少数のブルジョワジーに対する暴力は規模の小さいもので済み、それも短期間で終わるだろう。このこととロシア革命における状況とはまったく異なる。まず、ロシアは資本主義の発展が非常に未熟なものであった。プロレタリアートの数は少数であり、国民の大多数は農民であった。マルクスが予測した資本主義社会が限界に達するような状況とはかけ離れていたのである。このような状況の中でレーニンは革命的前衛党というプロレタリアートの連合とはまったく異なる組織によって、戦争と自然発生的革命によって生じた権力の空白状態につけ込み、権力を奪取したのである。このような状態では少数者が多数者を支配しなければならず、その暴力は非常に大きなものになるだろう。また、その期間も非常に長くならざるをえない。赤色テロルはそのようなマルクスの理論が歪曲的に適用されてしまった不幸な例である。したがって、赤色テロルの責任をマルクスと関連づけることはまったくもって的外れである」。「マルクスの目指した社会主義、共産主義社会は偽りのブルジョワ民主主義ではなく、プロレタリアートが支配する平等で真の意味での民主主義である。暴力肯定はそこに至るまでのプロレタリアート独裁期におけるブルジョワジーとその勢力に対する過渡的なものにすぎない。社会主義、共産主義の完全な民主主義と、ボリシェヴィキの民主主義を抑圧し自らに権力を集中する独裁との間には何の共通点もない。これはまさに正反対のものである。このボリシェヴィキのテロルとマルクスのテロルとはまったく異なるものである」。


 それではマルクスが想定した資本主義の行き詰まり、二極化、窮乏化から社会主義革命が勃発する―そこでは革命的前衛党ではなく、プロレタリアートの連合による革命過程が進行するのである。そのこととロシア革命における状況の相違とはどれくらい本質的なものなのだろうか。これは極めて難しい問題である。マルクスの想定した通りに資本主義は進行していかなかったのだから、そもそもこの考察は無効である―このように考えてよいかもしれない。しかし、このことを考察することは極めて重要なことなのである。それではマルクスの想定した通りに二極化、窮乏化が進行したと仮定してみよう。プロレタリアートは多数者となり、ブルジョワジーは非常に少数となる。テクノクラートなどの中間層をどうしたらよいのかという問題が生ずるが、ここではひとまずおいておこう。


 『共産党宣言』ではブルジョワジー対プロレタリアートの大まかな闘争の過程が描かれている。「最初は、個々の労働者が別々に戦うが、次にはある工場の労働者たち全員が戦うようになる。その次はひとつの町の特定の産業分野の労働者全員が、彼らを直接に搾取する個々のブルジョワに対して戦う。労働者たちがブルジョワジーに対抗する連合体を作るようになる。こうした闘争の本当の成果は、その都度の具体的な成功にあるのではなく、彼ら労働者たちの組織が次第に拡大していくことにある。彼らのこの団結は、まさに大工業が生み出したコミュニケーション手段の進歩の追い風を受ける。こうした手段によって、さまざまな地域の労働者たちが直接に連絡しあうことができるのである。さまざまな地域の闘争はどこでも同じ性格を持っているのであり、連絡手段さえあれば、こうした闘争を、ナショナルの階級闘争へと纏め上げることができるのだ。だが、どんな階級闘争も政治闘争なのである。こうしてプロレタリアートは強固に団結し、まとまった強大な存在となる。そしてある地点に達すると公然たる革命として爆発し、ブルジョワジーの暴力的打倒を通じてプロレタリアートが自らの支配を打ち立てるに至る(55)」 ―以下、共産主義社会に進展していくというわけである。これらの論述を読んでいくと、さももっともらしい印象を持つであろう。以上の中に潜む問題とは何だろうか?もっとも重要な核心は次のようなことである。最初の段階ではプロレタリアートのブルジョワジーに対する戦いは、一種の場当たり的な反抗であり、設備の焼き打ちなど反乱的であるが、次第に組織化されていき地域的な広がりもどんどん拡大していく。それは革命という合目的的な機能を持つ大きな組織になっていくのである。このような段階になれば、その機能を合理的に効率よく達成するための階層性が生じてくるのである。これは何も革命に限ったことではない。どのような目的であったとしても、それがある程度以上の高度なものであるならば、必ず組織の中に階層、階級が生じてくるのである。


 例えば、このプロレタリアートの連合が闘争ばかりしていたのでは、ということで息抜きに運動会を開催しようということになった。そのためには実行委員、その責任者、副責任者や企画、運営、書記、会計、連絡係、備品調達管理、などなどさまざまな階層性、役割を分業によって担わなければ、運動会はまったく実現されないだろう。つまり、革命というものを遂行しようという場合、以前にあった機能と同等、ないしそれ以上のものを達成しようとすれば、その革命主体は非常に高度な組織性を持たなければならず、それは必ず階級構造を持つことになるのである。このような革命の目的は、運動会よりもはるかに高度なものである。つまり、ポイントは闘争の初期段階における単純な反乱と、プロレタリアートが大規模に組織された状態とではまったく異なる、ということである。これは天と地ほどの差がある。しかし、マルクスはこれを連続した記述として示して、これがまったく異なる状態であるということを気づかれないようにしているのではないか・・・初期段階においてはプロレタリアート内部に当然、階級分化は生じていないが、大規模に組織された段階ではプロレタリアート内部に階級分化が生じてくるのである。


 革命は運動会よりも比較にならないほど、困難な大事業である。そこでは強力な組織統合が必要であり、階級構造も強いものとならざるをえない。これはまさにレーニンの取った手法なのであり、この点においてレーニンの現実主義の方が正しいのである。しかし、この仮定の中ではプロレタリアートは大多数であり、ブルジョワジーの打倒は容易であった。これはロシア革命の状況とはまったく異なるように見えるだろう。ところが問題はその次から生じてくる。プロレタリアート内部に生じた強い階級構造は、その下位の者からすれば本来の革命の目的からまったく逸脱している。そのことに対する強い不満、抵抗が生じでくるのは必至なのである。ここで次のような反論があるかもしれない。「これはロシア革命におけるような革命的前衛党が主導していたものではなく、多数のプロレタリアートの連合によって成し遂げられた革命である。革命時においてそのプロレタリアートの連合に強い階級構造が形成されていたとしても、その過渡期が過ぎれば元の無階級制に戻るはずであり、そこでは平等で緩やかなプロレタリアートの連合になるだろう。このような不満が生じてくることはないはずである」もう繰り返す必要はないと思うが、これこそが超弩級の誤謬なのである。過渡期が過ぎても階級構造が消滅することは絶対にありえない。高度な合目的性を持った組織はどのようなものであれ―資本主義の上部構造を覆そうとするプロレタリアートの連合体でもその後の経済体制においても、無階級性を実現するためには「均等割り振り」 「完全な兼任」を実現する能力が絶対必要になる。革命後の経済機能を保とうとすれば、それが資本制生産様式であっても、計画経済であっても階級構造は絶対に必要なのである。


 しかし、資本制生産様式を採用するとなれば、かつてのプロレタリアートの一部が資本家に転化するということになる。これでは何をやっていたのかまったく分らないことになるだろう。社会主義、共産主義を目指すということになれば、必然的に計画経済にならざるをえないのである。それは元プロレタリアートが官僚に転化して頭脳労働領域を担い、階級構造が形成されていくことを意味している。つまり、社会主義革命を主導するのが革命的前衛党であっても、プロレタリアートの連合体の指導部であっても本質的にはまったく同じなのである。それはまったく同じ結果へと導かれる。「それでも、そのプロレタリアートの指導部はかつての同僚だったのだから、うまくやっていけるのではないか」このように考えたとしたら、それはまったく甘い。むしろ事態は逆だともいえるだろう。このプロレタリアートは搾取される不平等な社会から、平等な分配、生産の所有ができる理想社会を目指したのである。そして苦労して、危険を冒して革命を遂行したのである。その結果として以前とまったく同じ立場にとどまってしまい、同僚だった者が階級の上に座って自分を顎で使ったとしたら絶対に我慢出来ないだろう。つまり、かつて同じ階級だった者の中に階級分化が生じ階級闘争が生じてくるのである。そしてこの階級闘争は以前よりもさらに激烈なものになっていく可能性の方が高い。


 プロレタリアートの連合体の指導部は強い権力を持ち、それを行使するための秘密警察、政治警察を持つことは必然となる。また、そうしなければ指導部は存在することが出来ないだろう。革命時においてはブルジョワジーとその勢力を弾圧、撲滅することにこの警察権力は欠かすことの出来ないものであり、大きな役割を演じる。単純な労働者の反乱だけでは、決定的な効果を発揮出来ないことは明らかである。マルクスは革命過程において、このような単純な労働者の反乱のレベルと高度な警察権力の行使の区別をまったくしていない。革命時においてブルジョワジーを弾圧した警察権力は、その後でプロレタリアート内部に生じた階級闘争に振り向けられることになる。今度は、かつての同僚を弾圧し、激烈な反抗に対してテロルで応ずるよりほかはなくなるだろう。・・・結局、同じことになるのである。プロレタリアートの連合体の指導部はボリシェヴィキとまったく同じジレンマに陥る。そしてこの内部矛盾を押え込むための強力な指導者が要請されるのである。つまり、このプロレタリアートの連合体の中からスターリンが現れてくることになる。これはそのような資質を持った人物がその中に存在するかという難しい問題があるが、重要なのはこのような指導者が要請される状況が造り出されてある、ということなのである。


 ロシア革命、現存社会主義は唯物史観からの逸脱である。したがってマルクス主義の実現の可能性はまだこれから未来に向かって開かれている―このことに対する結論も明らかである。マルクスが想定した通りの資本主義の進展、崩壊の現実性を信じる人はほとんどいないであろうし、現代的な意味での別の崩壊の可能性を考えたとしても、そのことと共産主義社会への進展とはまったく関係ないのである。

 

 

(50)大谷禎之介  他『ソ連の「社会主義」とは何だったのか』、大谷禎之介『マルクスのアソシエーション論』等を参照
 

(51)大谷禎之介『マルクスのアソシエーション論』36,37頁
 

(52)フリードリヒ・ハイエク『個人主義と経済秩序』嘉治元郎 嘉治佐代訳、春秋社 1990年、等を参照
 

(53)フリードリヒ・ハイエク『隷属への道』西山千明訳、春秋社、1992年
 

(54)松井暁『自由主義と社会主義の規範理論』大月書店、2012年、173,174頁
 

(55)マルクス、エンゲルス『ドイツ・イデオロギー、哲学の貧困、コミュニスト宣言』


スポンサーサイト

category: 未分類

TB: --    CM: 0   

コメント

コメントの投稿

Secret

プロフィール

最新記事

最新コメント

月別アーカイブ

カテゴリ

ブログ訪問者数

検索フォーム

RSSリンクの表示

リンク

ブロとも申請フォーム

QRコード